http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=14759
Posted by : alin81 on Friday, March 24, 2006 - 06:47 PM CCT
TIDAK semua masalah Aqidah itu masalah Aqidah dan tidak semua
masalah Fiqh itu masalah Fiqh!
Sejauh manakah relevannya persoalan di atas? Kita biasa mendengar
bahawa masalah terbahagi kepada dua iaitu masalah yang kelihatan
(presented problem) dan masalah yang sebenar (real problem). Namun
apakah polemik ini juga wujud dalam soal yang berkaitan dengan agama?
Inilah persoalan yang ingin saya kupas melalui artikel ini. Seandainya
dakwaan bahawa kebanyakan masalah Aqidah, Fiqh dan Akhlak kita ini
bukan masalah Aqidah, Fiqh dan Akhlak, maka masalah apakah sebenarnya
yang menghantui kita selama ini?
UJIAN PERTAMA
Kewafatan Rasulullah SAW adalah ujian yang besar kepada umat Islam. Ia
adalah ujian kepada keupayaan umat Islam untuk bertahan tanpa wahyu
yang selama ini telah menjawab permasalahan secara langsung. Ketika
Abu Bakr r.a. dan Umar r.a. pergi memberitahu Ummu Ayman r.ah. tentang
berita kewafatan Rasulullah SAW, Ummu Ayman r.ah telah menyambutnya
dengan tangisan. Beliau menangis bukanlah kerana Rasulullah SAW itu
pergi dari suatu keadaan yang baik kepada tidak baik, bahkan apa yang
ada di sisi Allah itu lebih baik dan utama untuk Baginda s.a.w. Akan
tetapi, Ummu Ayman r.ah menangis kerana padanya, berita kewafatan
Rasulullah s.a.w. adalah bencana kepada umat Islam. Puncanya adalah:
terputusnya wahyu!
Namun, ujian sebenar yang dihadapi oleh umat Islam melalui peristiwa
kewafatan Rasulullah s.a.w. ialah ujian terhadap paradigma para
Sahabat di dalam memahami agama. Inilah isu yang ingin dikembangkan
melalui artikel ini supaya ia boleh menyuluh kepada persoalan asas
yang membelenggu umat Islam hari ini.
Nasihat Abu Bakar r.a. yang bertujuan mententeramkan Umar r.a. dan
sahabat-sahabat yang lain, menjadi suluhan kepada kita untuk memahami
tentang status hubungan di antara para sahabat dengan Rasulullah
s.a.w. Beliau berkata:
"Barangsiapa yang menyembah Muhammad, sesungguhnya Muhammad itu telah
mati. Bagi sesiapa yang menyembah Allah, maka sesungguhnya Allah itu
Maha Hidup dan tidak akan mati." Lalu Abu Bakr r.a. membacakan firman
Allah s.w.t. :
"Dan tidaklah Muhammad itu melainkan dia adalah seorang Rasul.
Sesungguhnya (perutusan beliau) telah pun didahului dengan (perutusan)
para Rasul yang lain. Apakah sekiranya beliau mati atau terbunuh, kamu
mahu memalingkan leher (meninggalkan agama Allah)? Barangsiapa yang
memalingkan lehernya (dengan meninggalkan agama Allah) maka
(ketahuilah bahawa) ia tidaklah sekali-kali memberi sebarang mudharat
kepada Allah. Bahkan Allah akan sentiasa memberikan ganjaran-Nya
kepada orang-orang yang bersyukur" [Ali Imran 3: 144]
Ayat ini terserlah di dalam sejarah apabila Abu Bakar r.a. membacanya
pada masa yang sangat tepat, sehingga Umar r.a. berkata, "seolah-olah
inilah kali pertama aku mendengar ayat tersebut dibacakan".
Kenyataan Abu Bakar r.a. berserta ayat ini, membina suatu konsep yang
besar dan penting di dalam Islam. Konsep yang dimaksudkan itu lazimnya
disebut sebagai "ISLAM TERBINA DI ATAS HUJAH DAN BUKANNYA DI ATAS
SYAKHSIAH".
Ketundukan seorang Muslim kepada Islam adalah merujuk kepada sejauh
mana seseorang ini menerima dan akur kepada kebenarannya. Namun, soal
kebenaran Islam itulah yang menjadi titik kekeliruan umat Islam di
sepanjang zaman. Lazimnya kita terkeliru di antara sandaran kebenaran,
sama ada ia pada syakhsiah, atau dengan hujah. Kekeliruan ini akan
mendorong kepada permasalahan yang lebih besar, kerana kita perlu
melihat dengan jelas apakah sebenarnya yang menjadi paksi kepada
keIslaman kita. Adakah peribadi dan syakhsiah (figure-centered) atau
hujah (evidence-centered)?
Sesuatu yang mudah untuk difahami, apabila Rasulullah s.a.w. menjadi
perantara dan penerima wahyu di antara sekalian manusia dengan Allah
SWT, sudah tentulah kecintaan dan kasih sayang umat Islam kepada
Baginda menjadi sebahagian daripada tuntutan Iman. Allah SWT menyebut
di dalam al-Quran:
Katakanlah (Wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka
ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan
dosa-dosa kamu. dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha
Mengasihani. [Ali Imran 3: 31]
Oleh itu, kecintaan kita kepada Rasulullah s.a.w. adalah tulus kerana
ia menjadi sebahagian daripada erti kecintaan kita kepada Allah SWT.
Justeru, cinta kita kepada Baginda s.a.w. tidak dibina secara peribadi
sehingga mencapai lebih daripada apa yang diterima oleh Rasulullah
s.a.w. dan dibenarkan oleh Allah SWT sendiri. Sabda Baginda s.a.w:
"Janganlah kamu mengagung-agungkan aku sebagaimana orang Nasrani
lakukan terhadap (Isa) Ibn Maryam. Sesungguhnya aku ini adalah
hamba-Nya, maka sebutlah: Abdullah wa Rasooluhu (hamba Allah dan
utusan-Nya)" [hadith riwayat al-Bukhari]
Perbezaan di antara mematuhi ajaran Islam kerana faktor 'peribadi'
Rasulullah s.a.w. berbanding dengan faktor kebenaran hujah, adalah
sesuatu yang amat halus dan kadang-kadang mengelirukan. Namun, ia
dapat diperhati melalui kesan yang timbul daripada kedua-dua situasi
ini. Misalnya, para Sahabat tidak berganjak daripada keIslaman mereka
walaupun Rasulullah s.a.w. telah wafat, bahkan mereka bermati-matian
mempertahankannya sebagaimana Abu Bakr r.a bertegas mahu memerangi
golongan yang enggan membayar zakat.
Golongan yang enggan membayar zakat itu pula bertindak demikian kerana
mereka menerima Islam atas dasar peribadi Muhammad dan bukannya kerana
Allah. Mereka hanya mahu membayar zakat kepada Rasulullah s.a.w. dan
tidak kepada pemimpin yang lain. Kesimpulannya, mereka telah mengambil
soal terima dan tolak Islam sebagai sesuatu yang berpaksikan kepada
syaksiah dan bukannya hujah.
HUJAH MENGATASI SYAKHSIAH
Kebenaran adalah sesuatu yang tinggi nilainya di sisi Islam. Hujah
terhadap kebenaran boleh diterima dan ditolak tanpa terikat kepada
syakhsiah penyebutnya, atau apa-apa faktor luaran yang bersifat
sekunder. Misalnya di dalam surah an-Naml ayat 34, Allah SWT
merakamkan kenyataan yang dibuat oleh Permaisuri Saba' tatkala
mendengar kehadiran Nabi Allah Sulaiman a.s:
"Raja perempuan itu berkata: "Sesungguhnya raja-raja, apabila masuk ke
sebuah negeri, mereka merosakkannya, dan mereka menjadikan penduduknya
yang mulia hina-dina; dan demikianlah yang (biasa) mereka lakukan"
Apabila Permaisuri Saba' membuat suatu kenyataan yang benar, ia tetap
menjadi kebenaran, sehingga Alllah SWT mengiktiraf kenyataan tersebut
dengan berfirman, "...dan demikianlah yang (biasa) mereka lakukan".
Kenyataan Permaisuri Saba' itu tidak dinafikan oleh syakhsiahnya yang
pada masa itu dikenali sebagai seorang Ahli Syirik yang menyembah
matahari. Kebenaran tetap kebenaran, apabila hujah berdiri sebagai
bukti.
ULAMA: ANTARA KEMULIAAN SYAKHSIAH DAN KEUTAMAAN HUJAH
Para Ulama sebagai pewaris Anbiya' beroleh kemuliaan daripada Allah
SWT dan dihormati oleh kaum Muslimin. Kemuliaan mereka itu adalah
kerana ketinggian nilai ilmu dan hujah serta mereka bertindak selari
dengan amalan dan perjuangan. Namun, segala ilmu yang diajar dan hujah
yang dibentangkan, adalah dengan tujuan membawa manusia kepada Allah,
bukan kepada syakhsiah. Ketulusan ilmu yang diajar, bahawa ia datang
dari Allah, dan mahu disebarkan sebagai alat membawa manusia kepada
Allah, sentiasa diawasi oleh ilmuan Islam kita. Di atas dasar inilah,
kita melihat, ramai ulama yang memulakan penulisan mereka - khususnya
di dalam ilmu Hadith – dengan Hadith Umar r.a. berkaitan dengan niat.
Tujuannya, adalah untuk mengingatkan kepada diri yang mengajar, serta
anak murid yang belajar, bahawa ilmu dan pembelajaran itu tidak
mempunyai sebarang kepentingan melainkan Allah SWT sebagai paksinya.
Akhirnya, apa yang dibesarkan dan diagungkan, adalah Allah SWT. Para
ulama beroleh penghormatan dan anak murid beroleh kemuliaan,
kedua-duanya hasil cebisan limpahan Kehormatan dan Kemuliaan Allah
SWT.
Walau bagaimana pun, kita biasa bertemu dengan segelintir golongan
yang menisbahkan dirinya kepada ilmu dan Islam, menggunakan ilmu
pengetahuannya untuk menarik manusia kepada syaksiah diri dan bukannya
kepada Allah. Walaupun mungkin kosmetik pengajaran yang disampaikan
bersangkutan dengan hal-hal ketuhanan, namun pengikut dan anak murid
dibawa sama ada secara sedar atau tidak sedar, kepada mengagungkan
guru; atas nama Tuhan.
Hal-hal seperti ini mudah berlaku di dalam perkumpulan ajaran sesat
yang lazimnya mengambil pendekatan Tasawuf. Mereka menimbulkan
istilah-istilah seperti 'orang Allah', dengan pemahaman bahawa, untuk
mencintai Allah, hendaklah melalui cintanya kepada 'orang Allah'! Di
peringkat awalnya, kebanyakan pengikut ditarik atas kemahuan mereka
kepada Allah. Namun, kesan jangka panjang akan terserlah, betapa
ajaran yang diikut tidak membawa kepada terlihat dan terserlahnya
kebesaran Allah. Bahkan apa yang meningkat naik hanyalah soal
ketaksuban diri kepada guru yang mengajar. Keadaan ini akan terserlah
apabila berlakunya pertembungan di antara Syariat Allah dengan
kemahuan guru yang dipuja.
Situasi seperti ini tidak banyak berbeza dengan dialog Rasulullah
s.a.w. bersama sahabat bernama 'Adi bin Hatim r.a. 'Adi yang dahulunya
beragama Kristian, berasa hairan apabila mendengar firman Allah SWT di
dalam surah at-Taubah ayat 31:
Mereka menjadikan pendita-pendita dan Ahli-ahli ugama mereka sebagai
Rabb (Tuhan yang disembah) selain dari Allah, dan juga (Mereka
mempertuhankan) Al-Masih Ibni Maryam, padahal mereka tidak
diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada
Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha suci Allah dari apa
Yang mereka sekutukan.
Beliau bertanyakan kepastian kepada Rasulullah s.a.w. tentang
pengertian ayat ini, kerana seingat 'Adi, dia tidak pernah sujud
menyembah pendita semasa beragama Kristian. Rasulullah s.a.w.
menegaskan bahawa, jika Allah mengatakan sesuatu itu Haram, dan
pendita berkenaan menghalalkannya, atau sebaliknya, maka bererti
mereka telah menyembah pendita tersebut sebagai sekutu yang
disyirikankan pada hak Allah SWT.
Hal ini berlaku, apabila mereka gagal membezakan di antara nilai hujah
dan nilai syakhsiah. Orang-orang Kristian mengkuduskan peribadi Isa
bin Maryam r.a. sehingga pengabdian mereka terpaling kepadanya dan
tidak lagi kepada Allah.
Paradigma pemikiran yang sama juga boleh menimpa umat Islam seandainya
mereka tidak menyelesaikan soal paksi agama, sama ada soal hujah, atau
pun syakhsiah?
TARIQAT SUFI DAN MAZHAB FIQHI
Pada hari ini, perkumpulan sufi atau Tariqat masih kukuh berperanan di
dalam masyakarat Muslim 'ajam (non-Arab) berbanding Arab. Pelbagai
analisa telah dibuat dan di antara faktor yang menjurus kepada hal
ini, adalah kerana Muslim non-Arab, umumnya tidak berkeupayaan
mempelajari dan memahami ajaran Islam secara langsung daripada
sumbernya. Ini berpunca daripada masalah bahasa, di mana al-Quran dan
Hadith-hadith Rasulullah s.a.w. memerlukan kepada penguasaan Bahasa
Arab untuk mempelajarinya. Oleh yang demikian, secara semulajadinya
Muslim 'ajam akan bergantung kepada orang tengah untuk belajar tentang
Islam.
Hal ini tidaklah menjadi suatu kesalahan, bahkan ia adalah sebahagian
daripada tradisi keilmuan Islam. Akan tetapi, fenomena kebergantungan
murid kepada guru di dalam memahami agama, telah membawa kepada
implikasi yang negatif apabila secara tidak sedar, mereka membiarkan
kerangka pemikiran agama terbentuk dengan cara yang salah. Kemurniaan
dan keutamaan ilmu Islam, terpinggir apabila anak-anak murid
memuliakan syakhsiah mengatasi hujah.
Di sinilah timbulnya sikap taasub kepada guru dan ia terus menebal
bersama perjalanan masa. Sikap taasub kepada guru juga menjadi polemik
kepada krisis inter-mazhab yang telah banyak merugikan umat Islam.
Suatu ketika dahulu pergerakan manusia antara negara adalah amat
terbatas. Oleh yang demikian, untuk sebuah masyarakat umat Islam
berpegang kepada satu pandangan semata, tidak menimbulkan sebarang
kesulitan. Malah situasi seperti itu berlarutan untuk suatu jangka
masa yang panjang sehingga tidak terfikir oleh mana-mana pihak, bahawa
adanya pandangan kedua, dan adanya kemungkinan pandangan yang dipegang
selama ini, tidak tepat.
Akan tetapi, hari ini umat Islam berhadapan dengan suatu keadaan yang
amat berbeza. Hampir-hampir tidak ada sebuah negara yang didiami oleh
bangsa asalnya semata-mata tanpa menerima kedatangan pendatang luar.
Ini merupakan fenomena sejagat yang mempunyai impak besar kepada
pelbagai dimensi kehidupan tamadun manusia. Fahaman Nasionalisma
adalah di antara ideologi yang paling terhakis akibat kesulitan
membuat definisi bangsa lantaran percampuran agresif yang melanda.
Manakala umat Islam, mereka menghadapi ujian baru. Malaysia yang
dahulunya boleh berpuas hati dengan hanya mewariskan satu kefahaman
dari satu generasi kepada generasi yang lain, mula tercabar dan
terdesak untuk menoleh ke kiri dan kanan. Mazhab Syafie yang difahami
oleh kebanyakan umat Islam di Malaysia, memerlukan kepada
pengemaskinian semula. Jika dahulu, kita dengan mudah menisbahkan apa
sahaja kebiasaan di sekeliling kepada Mazhab Syafie, hari ini kita
dituntut untuk mengemukan sandaran, supaya analisa terhadap
kesahihannya dapat dikenal pasti.
Namun, ia tidaklah semudah yang disangka.
Saya teringat kepada suatu peristiwa yang berlaku di Masjid Jaafar bin
Abi Thalib di perkampungan al-Mazar al-Janoobi di wilayah Karak,
Jordan. Hal ini berlaku semasa saya masih menuntut di sebuah
universiti berhampiran sekitar pertengahan 90'an. Masjid yang mencecah
usia ratusan tahun di situ, dibina selari dengan maqam Jaafar bin Abi
Thalib r.a yang dikebumikan selepas syahid di dalam peperangan Mu'tah
pada tahun kelapan Hijrah. Tetapi, apabila masjid tersebut mahu
dibesarkan, pelan tapak masjid baru diukur semula dan amat
mengejutkan, selama ini arah kiblat masjid tersebut telah tersasar
sebanyak lebih daripada 15°. Semenjak itu, setiap kali Solat Jumaat
dikerjakan di masjid berkenaan, imam bertugas mengingatkan para Jemaah
supaya mengikut penanda 'kiblat baru'. Akan tetapi, setiap Jumaat
jugalah saya menyaksikan pergaduhan di antara orang ramai, kerana
tidak kurang yang berdegil serta menolak perubahan Kiblat. Hujah
mereka, datuk nenek moyang kami zaman berzaman mengadap arah
ini. Kalau kami ubah, ertinya solat beberapa generasi di kawasan
al-Mazar al-Janoobi tidak sah! Malah ada pula yang sampai ke tahap
mengheret isu ini kepada soal datuk nenek mereka diazab dalam kubur
atau pun tidak atas 'solat yang tidak sah' itu.
Inilah situasinya. Amat sukar untuk suatu perubahan diusahakan.
Khususnya apabila ia melibatkan pertembungan nilai hujah dengan nilai
syakhsiah.
PENILAIAN TERHADAP PANDANGAN IMAM SYAFIE
Al-Imam Muhammad bin Idris asy-Syafie telah membuat garis yang jelas
kepada sempadan di antara nilai hujah beliau dan hak peribadinya
sebagai guru yang mengajar. Beliau pernah menyebut, "setiap masalah
yang padanya terdapat khabar yang sahih daripada Rasulullah s.a.w.,
yang diriwiyatkan oleh ahli Naqal, dan didapati ia bercanggah dengan
apa yang pernah aku perkatakan, maka aku menarik balik kata-kataku itu
sama ada semasa hidupku atau pun selepas matiku" [Ieqadh al-Humam oleh
al-Fulaani]. Banyak lagi pandangan Imam Syafie yang menjurus kepada
hal yang sama iaitu gesaan kepada anak-anak murid dan pengikutnya
supaya mematuhi apa yang terbukti datang dari Hadith Nabi s.a.w dan
tidak bertaqlid kepadanya semata.
Dalam erti kata yang lain, Imam Syafie r.h tidak pernah mengikat anak
muridnya supaya berpegang dengan pandangan beliau secara individu.
Sebaliknya, pandangan-pandangan beliau adalah bergantung kepada
hujah-hujah yang dikemukakan. Sandarannya adalah kepada al-Quran dan
Hadith yang sahih. Oleh yang demikian, pandangan Imam Syafie dan
ijtihadnya di dalam memahami al-Quran serta as-Sunnah, adalah sentiasa
terbuka kepada penilaian. Malah Imam Syafie sendiri banyak menukar
pandangannya selepas berhijrah dari Iraq ke Mesir.
CONTOH PRAKTIKAL: CIUMAN DAN WUDHU'
Di antara contoh kepada keperluan menilai semula pandangan Imam Syafie
adalah berhubung dengan persoalan batal atau tidaknya wudhu' dengan
ciuman suami terhadap isteri. Al-Imam asy-Syafie r.h berpendapat
bahawa ciuman membatalkan wudhu'. Beliau menolak Hadith Aishah r.ah.
daripada Urwah bahawa Nabi s.a.w. mencium sebahagian isterinya,
kemudian baginda terus keluar untuk bersolat dan tidak berwudhu'
semula [Sunan at-Tirmidhi 1/133, juga oleh Abu Dawood dan an-Nasaa'ie,
lihat al-Muntaqa : 55].
Selepas meriwayatkan Hadith ini, at-Tirmidhi berkata, "riwayat ini
telah dinukilkan daripada bukan hanya seorang ahli ilmu dari kalangan
sahabat Nabi s.a.w dan Tabi'een. Ia juga adalah pendapat Sufyan
ats-Tsauri, Ahli Kufah, yang mana mereka berpendapat bahawa ciuman
tidak menuntut wudhu' diperbaharui".
Namun, Imam asy-Syafie bersama-sama dengan Malik bin Anas, al-'Auza'ie
dan Ishaq, serta sejumlah sahabat Nabi s.a.w dan Tabi'een, berpendapat
bahawa ciuman menuntut wudhu' diperbaharui. Seterusnya at-Tirmidhi
menjelaskan bahawa, punca Ahli Hadith menolak riwayat itu ialah kerana
kelemahan sanadnya.
Imam asy-Syafie menghukumkan Hadith tersebut sebagai lemah, kerana di
kalangan perawinya terdapat seorang yang bernama Ma'bad bin Nabatah
(ãÚÈÏ Èä äÈÇÊÉ) yang tidak dikenalinya (majhul). Hadith yang
diriwayatkan oleh seorang perawi yang majhul adalah hadith yang dhaif
(lemah) dan tidak boleh dijadikan hujah. Oleh yang demikian, hadith
ini adalah hadith yang dhaif kepada Imam Syafie dan beliau berijtihad
dengan betul, untuk tidak menerima pakai hadith tersebut.
Hal ini tidaklah memberikan sebarang keaiban terhadap Imam Syafie,
hanya disebabkan oleh ketiadaan maklumat beliau terhadap seorang yang
bernama Ma'bad bin Nabatah. Malah dari sudut yang lain, ia
menyerlahkan kehebatan Imam Syafie yang tahu banyak perkara, dan
ketiadaan maklumat hanya tentang perkara sekecil Ma'bad bin Nabatah!
Imam Syafie membuat penjelasan bahawa, "seandainya terbukti sahih
Hadith Ma'bad bin Nabatah di dalam masalah ciuman itu, aku berpendapat
tidaklah ciuman malah sentuhan, memerlukan kepada pembaharuan wudhu'"
[Bidayah al-Mujtahid oleh Ibn Rushd 1/39]
Fenomena seperti ini adalah perkara yang biasa kepada mana-mana tokoh
Islam. Ia berpunca daripada pelbagai sebab, namun yang paling utamanya
adalah soal kesukaran untuk mendapatkan maklumat akibat faktor
geografi dan kaedah komunikasi yang terbatas. Walaupun begitu, ulama
Islam telah menumpahkan usaha yang amat luar biasa di dalam
pengumpulan Hadith dan ilmu-ilmu yang lain meski pun tercabar oleh dua
faktor yang disebutkan tadi. Akan tetapi, untuk seorang alim yang
sehebat Imam Syafie r.h tidak mempunyai maklumat, khususnya di dalam
perkara-perkara yang terpencil seperti salah seorang daripada ribuan
perawi, bernama Ma'bad bin Nabatah, ia adalah suatu keadaan yang
terlalu normal untuk kita salah ertikan.
Ternyata Ma'bad bin Nabatah adalah seorang perawi yang tsiqah dan ini
dibuktikan melalui maklumat-maklumat yang pelbagai. Misalnya seorang
penganalisa teks Islam yang telah membuat komentar terhadap Sunan
at-Tirmidhi iaitu asy-Syeikh Ahmad Muhammad Syakir telah menghimpunkan
sumber-sumber berhubung dengan Ma'bad bin Nabatah sehingga tiada ruang
untuk mengingkari kelayakannya sebagai perawi. Beliau juga telah
menjelaskan bahawa di antara tokoh yang meriwayatkan daripada Ma'bad
bin Nabatah adalah Ibn 'Abd al-Birr, Abu Dawood dan al-Baihaqi.
SIKAP MASYARAKAT KITA TERHADAP ISU INI
Rasional di sebalik contoh hukum ciuman itu tadi amat mudah untuk
dilihat. Namun, dengan kerangka pemikiran yang salah, ia menimbulkan
pelbagai persoalan yang tidak disangka-sangka. Misalnya, apabila saya
mengemukakan perbincangan di atas, saya diserang dengan pelbagai
soalan yang pelik. Antaranya berbunyi, "oh, maknanya awak lebih
alimlah daripada Imam Syafie ya, sebab awak boleh menyalahkannya?!"
Kadang-kadang saya disoal, "siapa awak untuk mempertikaikan ijtihad
Imam Syafie?" Namun yang paling masyhur ialah, " ustaz ni mesti
Wahabi!"
Aduhai, sukar sekali untuk saya memahami mengapa semua ini terjadi.
Akhirnya saya membuat kesimpulan, apabila seseorang itu mendakwa
dirinya sebagai 'pengikut Mazhab Syafie' tanpa mengetahui langsung
hujah-hujah dan asas sandaran Imam Syafie itu sendiri, maka sebenarnya
mereka itu adalah pengikut peribadi Imam Syafie dan bukannya
mazhabnya. Paksi mazhab orang seperti ini adalah syakhsiah dan
bukannya hujah. Lantaran itu mereka sukar memisahkan dua entiti
tersebut. Pada mereka, jika satu pandangan Imam Syafie ditolak,
bererti kita telah mencederakan peribadi Imam Syafie. Tidakkah sikap
seperti ini salah? Bukankah yang terpelihara dari kesalahan, hanya
Nabi yang maksum iaitu junjungan mulia Muhammad ibn Abdillah s.a.w?
Kerangka pemikiran yang sama juga menguasai diri masyarakat kita di
dalam hal-hal yang lain. Apabila seorang anak memberikan pandangan
yang bertentangan dengan pandangan ayahnya, maka dia dianggap
mempertikaikan peribadi si ayah. Apabila seorang ahli di dalam sebuah
parti mempertikaikan keputusan ketuanya, maka dia dianggap menyerang
peribadi ketuanya, dan bukan soal hujah.
Akhirnya agenda perubahan terbantut. Saya tidak begitu resah jika
agenda perubahan infrastruktur fizikal yang terhenti, namun soal
terbantutnya agenda perubahan sikap dalam beragama, inilah yang
menggusarkan.
KESILAPAN PENDAKWAH
Ramai pendakwah enggan meneliti hal ini. Mereka menyelesaikan masalah
yang kelihatan sedangkan masalah sebenar terselindung di sebalik sudut
yang lain. Pada kebanyakan pendakwah, isu seperti ini adalah soal
kejahilan fakta. Kerana itulah, ramai ustaz dan ustazah cuba untuk
mengumpul sebanyak mungkin dalil Naqli, petikan kata-kata Ulama' dan
1001 hujah, lalu dilambakkan kepada orang ramai sehingga masyarakat
menjadi ribut. Namun, apakah perubahan sebenar telah terhasil?
Pemerhatian peribadi saya, memperlihatkan bahawa hasilnya TIDAK. Malah
masyarakat yang dikatakan berubah itu, hanya mengubah paksi fahamannya
daripada peribadi Imam Syafie, kepada peribadi Ibn Taimiyah r.h! Lalu
pusingan masalah ini terus berputar kencang dan yang beruntung adalah
golongan anti Islam. Mereka inilah yang bertepuk tangan melihat
telatah 'lucu' golongan Islam bermain-main dengan agamanya.
Tiada faedahnya hujah dilambakkan kerana masalah masyarakat kita di
dalam hal ini bukan soal fakta. Masalah tersirat yang merupakan
masalah sebenar itu, adalah soal paradigma, cara berfikir dan manhaj
beragama. Ini perlu diselesaikan bukan dengan lambakan fakta, tetapi
teknik dakwah yang sangat manusiawi sifatnya.
Saya cuba menulis artikel ini sebagai usaha menyusun analisa saya.
Jika saya berfikir tanpa menulisnya, ia menjadi fikiran dan bukan buah
fikiran. Pemikiran mesti disusun kerana ilmu Islam menuntut kepada
structured knowledge yang lazimnya dapat dihasilkan dengan menulis.
Mungkin analisa saya ini benar, mungkin tidak. Namun saya melihat,
soal pertembungan nilai syakhsiah dan nilai hujah, sememangnya menjadi
akar umbi kepada pelbagai masalah di dalam cara masyarakat kita
beragama.
Insya Allah di kesempatan yang akan datang, saya akan cuba menyambung
diskusi ini di bawah tajuk "SELESA BERAGAMA TANPA DALIL. ISU HUJAH vs.
SYAKHSIAH". Wa biLlahi al-Hidayah wa at-Taufiq.
Wassalamualaikum WBT.
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
56000 CHERAS
07 NOVEMBER 2005 / 5 SYAWWAL 1426H
--
NADIE SAKURA E-SHOP
"Allah matlamat kami, Rasul pimpinan kami, Al-Quran perundangan kami,
jihad jalan kami, syahid cita-cita kami"
adiemad
013-2357442
http://www.adiemad.com/ver2
1. Pakaian muslimah seperti jubah, tudung, jubah seluar, jubah punjabi, dan
blouse.
2. Busana Muslimin
3. Buku-buku agama
4. CD Ceramah Agama dan bacaan Al-Quran
5. Bahan didikan untuk kanak-kanak (Islamik)
6. Info program-program Ilimiah di sekitar Lembah Klang.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan